花の散歩道

　    花がもつ魅力についてのワンポイント情報♪♪

 いけばなの起源は、一般的には仏教の伝来とともに行われた「供花（くげ）」といわれています。　それは季節の花を花瓶（けびょう）に挿しただけのもので、花に形が与えられるようになるのは室町時代になってからです。　唐物とよばれる中国の絵画や器物が日本に渡来するようになると、それらを飾るための建築様式として書院造りがつくられます。　座敷には「床の間」がそなえつけられ、そこに飾られた器に挿す花の姿・形が工夫されるなかで「いけばな」が成立し、発展していきます。

 室町幕府の将軍足利氏をはじめとする権力者の邸宅や寺院には、床の間の前身といわれる押板や違棚などがもうけられ、三具足（みつぐぞく：花瓶、香炉、燭台）が飾られました。　その花瓶（けびょう）の花は、はじめは仏の供花でしたが、時を経て中心に松や檜などの常盤木（ときわぎ）が高くたてられ、季節の花木、草花を下部にそえるいけばなのスタイルへと展開していきました。

このような室町時代の書院に飾られたいけばなは「たてばな（立花）」とよばれ、武家文化が花ひらいた室町中期の東山時代の会所（行事がおこなわれる場所）には欠かせない座敷飾りとなります。　

正式な宴がひらかれる会所の座敷飾りであった「たてばな」に対し、より日常的な生活空間を飾るいけばなは「なげいれ花」とよばれました。　「なげいれ花」は、あたかも野原や水辺に咲く花をそのまま室内にうつすような感覚で花をいけます。　ここではあえて様式は要求せず、そのときの環境と花材によって花器や花形も自由に選択されました。

 こうした「なげいれ花」として最も代表的なのは、茶の湯の花でしょう。　安土桃山時代には、武家社会を中心に流行した茶の湯が千利休（1522～1591）によって大成されました。　その流れのなかで茶花（ちゃばな）がうまれます。　利休は茶の湯の心得のなかで「花は野にあるように」と説いて、装飾的な「たてばな」に対し対照的な茶花は茶席の床にいける花として、その後のいけばなにも大きな影響をもたらします。　

また「極限までそぎ落とすことによってその命、その空間は研ぎ澄まされていく」という考えをもとに、利休の美への探究心はどこまでも真っ直ぐでした。　その利休の美の考え方を如実にあらわしている逸話があります。

利休の庭の朝顔がじつに見事だときいた秀吉が、朝顔見物を所望したときのこと――　約束の朝、利休邸にいってみると庭の朝顔は一輪も残らず摘まれていたのです。　不審に思って秀吉が茶室にはいると、薄暗い茶室のなかに真っ白い朝顔がたった一輪、息をのむような美しさを誇っていました――つまりこれは一輪の朝顔を極める表現をするための演出でした。　花は茶の湯という環境芸術ともいえる特異な生活文化のなかでひとつの小道具であったようです。

いけばなは、安土桃山時代から江戸時代初期にかけて大きな発展をとげます。　武士階級の大広間のある屋敷で豪華で大型のいけばなが要求されるなかで、池坊専栄、初代・二代専好によって様式として「立花（りっか）」が大成されます。（その後「立華」と名をあらためます）。　この時期にあいついで刊行された花伝書が大衆化に拍車をかけたということもあり、「立花（華）」は大阪や江戸の富裕な町人たちの間でも流行しました。

 明治初期の文明開化の時代になると、維新による混乱でこの頃から約20年間、いけばな、茶の湯など伝統文化が衰退します。　しかし行き過ぎた欧化政策への反動として、政府がいけばなを良妻賢母の養成目的として、女学校の教育科目に取り入れたことにより復興の足がかりを得ます。　そしてそれまで男性中心だったいけばなの世界のなかに多くの女性が活躍する時代になっていきます。

また明治になって西洋の草花が栽培されるようになってくると、それをいけばなにとり入れた「盛花（もりばな）」が小原雲心（1861～1917）によって創始されました（左の写真）。　文明開化とともに人びとのライフスタイルもおおきく変化し、花を飾る場所も床の間にかぎらずさまざまなシチュエーションや空間が求められた時代のなかで、盛花は時代の変化をとらえた新しいいけばな様式として広く流行していきました。　さらに大正時代には、全く形にとらわれない「自由花」が提唱されています。　

 古代の人びとは花を見て、あまりの美しさにそのなかに人間の力が及ばない霊力があると信じました。　そしてその力、エネルギーを得るために花を飾ったというのが、花を飾る原点にあったようです。

日本では、旧暦の3月（新暦では3月下旬から5月上旬）は疫病のはやる時期だったために、疫霊を鎮める祭りが平安時代から営まれました。　そのひとつが京都・今宮神社の“やすらい祭”です。　歌と踊りとともに桜や椿などで飾られた大きな花傘が巡行する祭りで平安時代から続きます。　鎮花祭（はなしずめまつり）ともよばれるように、花の霊力を鎮めて、祭りに参加した人びとは一年の無病息災を祈願しました。

仏に供える花も心理的には鎮花祭と同じといわれています。　私たちが日々祖先の位牌に花を供えるのは、花の霊力によって強められた祖先神の力を求めようとする発想であると考えられています。　

また、花は古代から豊穣の象徴でもあったことから、小正月（1月15日）になると人びとは山からとってきたミズキやヤナギなどの木に餅や団子をつけて、まるで花が咲いたように飾りました。　団子花、餅花、繭玉など地域によって呼び方は違っていますが、この一年が豊穣であるようにとの祈りがこめられていました。

 また『枕草子』には、「勾欄のもとに、青き瓶（かめ）の大いなる据えて桜のいみじくおもしろき枝の五尺ばかりなるを、いと多くさしたれば、勾欄のもとまでこぼれ咲きたるに………（欄干の下に大きな青い瓶を据えて、約1.5ｍの満開の桜の大枝をたくさんさしてあり、桜が欄干の外まで咲きこぼれている）」とあります。　桜は勾欄（欄干）の外までしだれたということですから、それはみごとな美しさであったでしょう。

また、1369年、鎌倉時代末に描かれた『春日権現験記絵巻』には、僧がいる居間の片隅に青磁の花瓶に入れられた紅葉の一枝がみられます。　

 自由な花の表現としての趣向のなかには、生きた花ばかりではなく、風流つくり物といわれるような造花の場合もありました。　たとえば、京都市の（志古淵神社）の花笠踊りに使う紙の造花で飾った灯籠や東北の餅花、さらには白木を削った削り花などもあります。　花そのものがオブジェとしてさまざまな造形物を生みだし、当時の人びとの目を驚かせていたようです。

京都市の最北部に位置する久多の志古淵神社の祭礼では、紙の造花で飾った灯籠を手にして太鼓にあわせて踊る花笠踊りがいまでも続けられ、中世の風流を思い起こさせています。

 時は安土桃山時代、1594年――池坊専好（初代）（1536～1621）は、前田利家邸の幅7.2メートルもある大床に奇想天外の巨大な花をいけたのです。　畳一枚ほどもある大きな平たい鉢に左右になびく松の大枝をいけると、背後の掛け軸に描かれた猿が、ちょうど松の枝の上で戯れているように見えたといいます。　床飾りの中心となる掛け軸を、松をおもしろく見せるための趣向へと、主客を逆転させてしまったところが人びとを魅了したのでした。

いけた花が独立した作品として鑑賞される流れは、江戸時代後期まで続きます。　江戸後期の文化は、空前絶後ともいえる精緻な美の世界　――そのようななかで、季節ちがいの花を咲かせる技術も向上し、花材も豊富になり、いけばなの花形も不思議としか思えないくらい人工的になっていきました。　枝をたわめるために細いくびきを打ちこんだり、針金を用いたりして自然にはありえない曲折させた枝ぶりや花形があらわれます。

太平洋戦争後、たいへんな盛りあがりをみせた前衛いけばなは、まさに「新興いけばな宣言」の申し子のようでした。　素材として金属の廃棄物、石や木材などを用い、場合によっては花も草木もいっさい使わない作品も登場させます。　前衛いけばなは、非植物素材による造形が主流となる造形芸術の道を歩むことになりました。

廃材の金属片を溶接したこの作品（機関車）は1951年、前衛いけばな運動の最盛期を象徴する勅使河原蒼風の傑作です。